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Sandra Laugier. Albert Ogien et moi nous sommes moins pos\u00e9 la question de la gouvernance \u2013 voire de la gouvernementalit\u00e9 \u2013 que celle de la d\u00e9mocratie comme \u00ab forme de vie \u00bb<\/em>. Il ne s’agissait pas pour nous de nous opposer aux analyses de Foucault, qui est tr\u00e8s pr\u00e9sent dans notre approche, mais de nous interroger sur le sens immanent des pratiques de contestation et de r\u00e9sistance \u00e0 l’\u0153uvre qui ont vu le jour place Tahir, lors de l’\u00e9mergence d’Occupy Wall Street, au Japon apr\u00e8s Fukushima, etc, et de la revendication de la “d\u00e9mocratie” qui, partout, lui a \u00e9t\u00e9 structurellement associ\u00e9e. Il y a l\u00e0 quelque chose de nouveau : une exigence de “d\u00e9mocratie” pens\u00e9e moins comme forme de gouvernement, ou m\u00eame comme id\u00e9e, id\u00e9al institutionnel. Il s’est agi, dans toutes ces mobilisations, de mettre en \u0153uvre la d\u00e9mocratie comme \u00ab forme de vie \u00bb<\/em>, pour reprendre l’expression de Wittgenstein. C’est une toute autre mani\u00e8re de penser et pratiquer la politique[[Une autre pens\u00e9e politique am\u00e9ricaine : la d\u00e9mocratie radicale<\/em>, de R. W. Emerson \u00e0 S. Cavell, de Sandra Laugier, Michel Houdiard.]]. <\/p>\n \u00ab Ne pas se donner de chef, de porte-parole, de d\u00e9l\u00e9gation. R\u00e9cuser le principe du vote \u00e0 la majorit\u00e9 \u00bb Comment int\u00e9grer les cons\u00e9quences de cette nouvelle exigence d\u00e9mocratique ? On peut, en partant de l’exemple de ce qui s’est pass\u00e9 place Tahir et ailleurs, penser la communaut\u00e9 politique sur le mod\u00e8le d’une communaut\u00e9 de langage, de conversation, mais qui n’implique pas un consensus, sur le mod\u00e8le d’une “forme de vie” qui suppose un accord pour partager une exp\u00e9rience, mais aussi des d\u00e9saccords, du dissensus. La th\u00e9orie critique s’est concentr\u00e9e sur la question de la l\u00e9gitimit\u00e9 des institutions ; mais elle doit aussi s’interroger sur la question des “voix” dissidentes, sur la mani\u00e8re de se r\u00e9approprier sa “voix” (en un sens qui n’est \u00e9videmment pas \u00e9lectoral), c’est-\u00e0-dire la voix qui s’\u00e9l\u00e8ve contre l’ordre \u00e9tabli. La d\u00e9mocratie devrait s’inventer dans la conjugaison de voix dissidentes et singuli\u00e8res, sans en supprimer l\u2019irr\u00e9ductible pluralit\u00e9. Cela n’est possible qu’\u00e0 la condition de ne pas se donner de chef, de porte-parole, de d\u00e9l\u00e9gation ; de r\u00e9cuser, \u00e9galement, le principe du vote \u00e0 la majorit\u00e9 ; d’\u00e9largir concr\u00e8tement le sens de la libert\u00e9 et de l’\u00e9galit\u00e9 de chaque voix. C’est cette demande qui nous semble avoir \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e lors du mouvement d’occupation des places qui a marqu\u00e9 l’ann\u00e9e 2011. La d\u00e9mocratie que nous appelons \u00ab r\u00e9elle \u00bb<\/em> ou \u00ab sauvage \u00bb<\/em> est bien advenue, ici, maintenant, lors de l’occupation des places.<\/p>\n Une d\u00e9mocratie sauvage reposerait donc la question des formes d’organisation militantes ? Avec Albert Ogien, je m\u2019int\u00e9resse \u00e9videmment \u00e0 ce que peut \u00e9crire quelqu’un comme Alain Badiou, qui est fort, et l\u2019\u0153uvre de Jacques Ranci\u00e8re nous a beaucoup stimul\u00e9s. Mais nous contestons que les modalit\u00e9s d’organisation de la contestation doivent \u00eatre soumises \u00e0 une discipline en vue d’une fin strat\u00e9gique. Nous croyons au contraire \u00e0 la vertu de leur caract\u00e8re imm\u00e9diat et sauvage, et surtout pluraliste ; nous r\u00e9cusons toute hi\u00e9rarchisation des luttes. Promouvoir une \u00e9galit\u00e9 radicale suppose aussi, suppose surtout de mettre en \u0153uvre une forme d’\u00e9galit\u00e9 des modalit\u00e9s de fonctionnement des groupes contestataires \u2013 une \u00e9galit\u00e9 dans la mani\u00e8re dont un groupe se met en sc\u00e8ne. Un groupe d\u00e9mocratique doit fonctionner sur le mod\u00e8le de ce qu’il r\u00e9clame, proclame, la mise en \u0153uvre de l’\u00e9galit\u00e9 doit fonctionner de fa\u00e7on \u00e9galitaire. Sans quoi un groupe encourt toujours le risque de voir son organisation pr\u00e9empt\u00e9e par des figures intellectuelles et politiques qui, pour \u00eatre charismatiques, n’en restent pas moins, le plus souvent, autoritaires (et qui, le plus souvent aussi, reconduisent des valeurs de virilit\u00e9, excluant, comme on sait, les femmes, les minorit\u00e9s sexuelles). <\/p>\n \u00ab Toute r\u00e9volution est aussi symbolique, a n\u00e9cessairement des implications, des dimensions \u00e9thiques et esth\u00e9tiques \u00bb Qu’impliquent ces nouvelles formes d’organisation politique ? Elles induisent l’id\u00e9e que chacun a la m\u00eame comp\u00e9tence politique \u2013 d’autant plus s’il est sp\u00e9cifiquement concern\u00e9 par une question qui travaille sa vie quotidienne, ordinaire. En ce sens, nous nous r\u00e9clamons du pragmatisme de Dewey, qui exige que “l’enqu\u00eate” d\u00e9mocratique, ce que nous appellerions aujourd’hui l’expertise citoyenne, ne rel\u00e8ve pas d’une comp\u00e9tence scientifique r\u00e9serv\u00e9e, d’un privil\u00e8ge \u00e9pist\u00e9mologique. On l’a bien vu lors de la r\u00e9volution symbolique qu’a r\u00e9alis\u00e9e Act-Up, en mettant en question le rapport m\u00e9decin\/patient. Nous ne cherchons pas pour autant \u00e0 mettre en cause l’importance de la “scientificit\u00e9” et du “savoir”, de l’implication des intellectuels dans les luttes. Nous critiquons d’ailleurs moins Bourdieu qu’un certain h\u00e9ritage du bourdieusisme, repli\u00e9 sur un savoir institutionnel. Et il est \u00e9vident que lorsque nous plaidons pour la r\u00e9habilitation d’une forme de “romantisme politique”, nous sommes pas loin de penser, comme Bourdieu en fait, que toute r\u00e9volution est aussi symbolique, a n\u00e9cessairement des implications, des dimensions \u00e9thiques et esth\u00e9tiques. On le voit aujourd’hui encore dans les luttes environnementales, qui n\u2019appara\u00eetront marginales et id\u00e9alistes, dans leur forme et leur demande (le souci de la Terre comme “bien commun”), qu’aux professionnels de la politique qui n\u00e9gligent les enjeux globaux de justice.<\/p>\n Justement, la question de la violence est aujourd’hui br\u00fblante\u2026 La question de la non-violence, de la d\u00e9sob\u00e9issance civile voire de l’insurrection pacifique, que nous avions d\u00e9j\u00e0 abord\u00e9e dans notre pr\u00e9c\u00e9dent ouvrage, est \u00e9videmment redoutable[[Pourquoi d\u00e9sob\u00e9ir en d\u00e9mocratie ?<\/em> Avec Albert Ogien, La D\u00e9couverte.]]. Lorsque celle-ci se heurte \u00e0 une violence d’\u00c9tat redoubl\u00e9e, dans un contexte social fortement r\u00e9pressif comme celui que nous connaissons aujourd’hui, les formes d’action non-violentes risquent d’appara\u00eetre \u00e0 certain comme des formes de r\u00e9signation. Il est \u00e9vident que la force de la non-violence est aussi sa limite : si elle met en sc\u00e8ne et en exergue la violence d’\u00c9tat, elle ne saurait \u00eatre autre chose qu’une forme de th\u00e9\u00e2tralisation de la vuln\u00e9rabilit\u00e9 des acteurs de la contestation (lorsqu\u2019ils se laissent encha\u00eener, capturer et entra\u00eener par les forces de maintien de l’ordre). C’est cette vuln\u00e9rabilit\u00e9 qui fait \u00e0 la fois sa vertu et sa limite ; cette difficult\u00e9 ne peut \u00eatre lev\u00e9e, \u00e0 mon sens, que par le nombre, l’action de masse comme on l’a vu sur les diff\u00e9rentes places, sans quoi de petits groupes restent \u00e9videmment impuissants face \u00e0 la violence polici\u00e8re. <\/p>\n \u00ab Cette id\u00e9e de d\u00e9mocratie sauvage a pris son d\u00e9part dans un monde global \u00bb \u00c0 quelle modalit\u00e9s de r\u00e9sistance ou de mobilisation faut-il alors recourir ? Il importe de renouer avec cette tradition de la d\u00e9sob\u00e9issance civile de masse qui nous vient des \u00c9tats-Unis, et dont l’histoire est encore ignor\u00e9e et mal connue en France. Tradition politique et intellectuelle d’une “autre Am\u00e9rique”, celle de Thoreau, Emerson, aujourd’hui de Stanley Cavell, qui a donn\u00e9 lieu au mouvement des droits civiques afro-am\u00e9ricain, aux mobilisations massives contre la guerre du Vietnam, \u00e0 un mouvement \u00e9tudiant am\u00e9ricain qui fut autrement puissant et r\u00e9prim\u00e9 que le “Mai 68” fran\u00e7ais[[Sur ce point, on pourra relire le tr\u00e8s beau roman de Thomas Pynchon, Vineland<\/em>, Point-Seuil, qui revient sur les mobilisations de “l’autre Am\u00e9rique” dans le contexte des ann\u00e9es 60, et aborde, entre autres, la question de la non-violence.]]. Nous avons encore du mal \u00e0 en reconna\u00eetre les formes et les contours car, pour nous Europ\u00e9ens, c’est \u00e9videmment une tradition qui ne vient de nulle part, reste h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne, par exemple, \u00e0 l’h\u00e9ritage intellectuel de Marx ou de Foucault. Pour revenir \u00e0 l’actualit\u00e9 imm\u00e9diate, la mort de R\u00e9mi Fraisse \u00e0 Sivens, on ne peut \u00e9videmment que se ranger du c\u00f4t\u00e9 des victimes de la violence d’\u00c9tat, et d\u00e9noncer un pouvoir a minima coupable de c\u00e9cit\u00e9 et d\u2019indiff\u00e9rence (au sens d\u2019absence de care) r\u00e9pugnantes. Et s’\u00e9tonner de la perception diff\u00e9rentielle de la violence, quand la violence d’\u00c9tat est incomparablement plus puissante, impitoyable, et ceux qui y r\u00e9sistent, vuln\u00e9rables. C’\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 le cas, malheureusement, lorsque l’\u00c9tat s’en est pris aux Roms.<\/p>\n Mais la d\u00e9mocratie, aussi imp\u00e9rative soit-elle comme horizon, n’est-elle pas, selon le mot de Derrida, destin\u00e9e \u00e0 toujours \u00eatre \u00ab ajourn\u00e9e \u00bb ? Je ne le crois pas. Il est \u00e9vident que tout mouvement s\u2019inscrit dans un horizon, qui en effet un horizon de \u00ab perfectibilit\u00e9 \u00bb<\/em> comme le reconnaissait lui-m\u00eame Derrida. Seulement, le pragmatisme veut que cet horizon fasse l’objet d’une pratique imm\u00e9diate ; lorsque les manifestants sur les places proclamaient \u00ab D\u00e9gage ! \u00bb, \u00ab D\u00e9mocratie r\u00e9elle \u00bb<\/em>, ils exprimaient cette exigence d’imm\u00e9diatet\u00e9, cette exigence de perfectibilit\u00e9 imm\u00e9diate qui, selon Emerson, voulait que l’avenir soit r\u00e9alis\u00e9 \u00e0 pr\u00e9sent, ici et maintenant. Enfin, cette exigence d’imm\u00e9diatet\u00e9 est relativement h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne \u00e0 l’id\u00e9e europ\u00e9enne de d\u00e9mocratie comme institution, avec des consultations et discussions publiques. Elle n’est pas seulement le fait de nouvelles techniques de communication globale (comme Internet), mais elle t\u00e9moigne d’une exigence de d\u00e9mocratie dans un monde global. Cette id\u00e9e de d\u00e9mocratie sauvage a pris son d\u00e9part dans un monde global, et sp\u00e9cialement dans le monde arabe : elle r\u00e9cuse donc l’id\u00e9e d’une d\u00e9mocratie comme id\u00e9e sp\u00e9cifiquement europ\u00e9enne, d’une culture politique dominante et exemplaire.
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