{"id":10009,"date":"2016-11-16T15:43:30","date_gmt":"2016-11-16T14:43:30","guid":{"rendered":"https:\/\/wp.muchomaas.com\/article-l-appel-a-manifester-de-judith-butler\/"},"modified":"2023-06-23T23:23:27","modified_gmt":"2023-06-23T21:23:27","slug":"article-l-appel-a-manifester-de-judith-butler","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/archives.regards.fr\/?p=10009","title":{"rendered":"L\u2019appel \u00e0 manifester de Judith Butler"},"content":{"rendered":"

L\u2019actualit\u00e9 politique r\u00e9cente a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9e par le surgissement de grands rassemblements populaires. Judith Butler, reprenant le flambeau de la th\u00e9orie critique, s\u2019interroge sur ce que signifient ces manifestations, et la souverainet\u00e9 populaire.\n<\/p>\n

Que s\u2019est-il pass\u00e9 avec la crise financi\u00e8re de 2008, et le “printemps des peuples” en 2011\u00a0? Quel nouveau cycle politique a \u00e9t\u00e9 ouvert avec les manifestations populaires, mais aussi les occupations de places au Moyen-Orient, aux \u00c9tats-Unis et en Europe\u00a0? Et, plus pr\u00e8s de nous, avec Nuit debout\u00a0? C\u2019est \u00e0 toutes ces questions que s\u2019attache la philosophe am\u00e9ricaine Judith Butler dans son dernier ouvrage intitul\u00e9 Rassemblement<\/em>. <\/p>\n

Dans la tradition critique de l\u2019\u00c9cole de Francfort<\/h2>\n

Il est vrai que ces questions peuvent para\u00eetre surprenantes. En effet, on conna\u00eet mieux Judith Butler, au moins en France, pour ses travaux critiques sur le genre et la sexualit\u00e9. C\u2019est pourtant oublier que Judith Butler s\u2019est d\u2019abord inscrite dans un espace th\u00e9orique qui doit autant \u00e0 la pens\u00e9e juive critique (Hannah Arendt, L\u00e9vinas) qu\u2019\u00e0 la tradition marxiste et critique de l\u2019\u00c9cole de Francfort. Le dernier chapitre du livre \u2013 brillant \u2013 est d\u2019ailleurs la reprise d\u2019un discours tenu \u00e0 l\u2019occasion de la r\u00e9ception du prix Adorno, en 2012. Enfin, le pr\u00e9c\u00e9dent livre de Judith Butler s\u2019interrogeait sur la question isra\u00e9lo-palestinienne, pla\u00e7ant au centre de sa r\u00e9flexion, et de sa critique du sionisme, la notion de cohabitation comme condition de toute politique. Judith Butler, s\u2019interrogeant sur la place des migrants, des r\u00e9fugi\u00e9s, des apatrides, y reprenait en effet la maxime \u00e9nonc\u00e9e par Hannah Arendt\u00a0: \u00ab\u00a0Nul n\u2019est en droit de d\u00e9cider qui peut exister sur cette terre\u00a0\u00bb<\/em>.<\/p>\n

L\u2019on dira peut-\u00eatre que l\u2019\u00e9lection de Donald Trump aux \u00c9tats-Unis, son populisme de droite extr\u00eame, ses vis\u00e9es x\u00e9nophobes viennent justement d\u2019interrompre ce cycle de mobilisations populaires et les questions qu\u2019elles soul\u00e8vent. Seulement, toutes ces questions restent d\u2019autant plus ouvertes qu\u2019Hillary Clinton, quoi qu\u2019on en pense par ailleurs, a remport\u00e9 l\u2019essentiel du vote populaire. Et que, d\u2019autre part les \u00c9tats-Unis connaissent une vague de manifestations<\/a> de “r\u00e9sistance” sans pr\u00e9c\u00e9dent, ph\u00e9nom\u00e8ne in\u00e9dit dans ce pays si l\u2019on excepte les marches des ann\u00e9es 60 pour les droits civils (une marche des femmes<\/a> sur Washington, sur ce mod\u00e8le, est d\u2019ailleurs d\u00e9j\u00e0 programm\u00e9e pour le samedi 21 janvier, au lendemain de l\u2019intronisation de Donald Trump). <\/p>\n

Rassemblement et volont\u00e9 populaire<\/h2>\n

Tout ceci nous oblige donc \u00e0 reconsid\u00e9rer ce que nous voulons dire par “peuple”, ce \u00e0 quoi nous pensons lorsque nous parlons de souverainet\u00e9 populaire, de vote populaire, de mobilisations populaires. S\u2019il est vrai qu\u2019il existe une tension entre la forme politique de la d\u00e9mocratie et le principe de souverainet\u00e9 populaire comme le montrent ces manifestations, il faut donc s\u2019interroger sur la mani\u00e8re dont des expressions de la volont\u00e9 populaire peuvent, et m\u00eame doivent contester la forme existante, officielle de la d\u00e9mocratie \u2013 non pas, justement, au nom d\u2019une forme r\u00e9duite de la d\u00e9mocratie, mais pour, au contraire, la radicaliser, l\u2019\u00e9largir. <\/p>\n

Le dernier livre de Judith Butler est ainsi pleinement politique. Son propos s\u2019inscrit d\u2019ailleurs d\u2019embl\u00e9e dans la perspective d\u2019Ernesto Laclau et Chantal Mouffe. Il prend en effet en compte ce que Chantal Mouffe a appel\u00e9 le “moment populiste”. Et donc, aussi, l\u2019id\u00e9e d\u2019un populisme de gauche, ou progressiste, qui voit dans les manifestations populaires une possibilit\u00e9 de radicaliser la d\u00e9mocratie en la r\u00e9inscrivant dans le sens d\u2019une demande d\u2019\u00e9galit\u00e9 et de justice sociale. C\u2019est d\u2019ailleurs \u00e0 cette dimension de l\u2019expression de la volont\u00e9 populaire que s\u2019attache en fait le livre de Judith Butler. Que se passe-t-il quand des corps s\u2019assemblent, se rassemblent ? Qu\u2019expriment-ils, que manifestent-t-ils ? <\/p>\n

La politique, une affaire de corps<\/h2>\n

Bien s\u00fbr, nous pouvons toujours nous reporter \u00e0 la liste des revendications port\u00e9es par un ensemble de manifestants. Mais l\u2019essentiel n\u2019est pas l\u00e0. Une manifestation, un rassemblement peuvent \u00eatre silencieux, ou m\u00eame porter des revendications contradictoires. Il faut donc d\u2019abord prendre acte du fait qu\u2019une mobilisation, du seul fait que des corps se rassemblent, mettent en sc\u00e8ne une forme de cohabitation et de demande politique in\u00e9dite. Autrement dit, des corps assembl\u00e9s, du seul fait qu\u2019ils sont rassembl\u00e9s, font exister une forme de demande politique qui, pr\u00e9cise Judith Butler, ne pr\u00e9existe pas dans le ciel des id\u00e9es. C\u2019est au contraire leur dimension performative, le fait que la mat\u00e9rialit\u00e9 des corps assembl\u00e9s fasse advenir une demande politique dans l\u2019espace public qui est est constitutive de l\u2019existence cette derni\u00e8re. <\/p>\n

Un rassemblement, \u00e9crit Judith Butler, \u00ab\u00a0parle d\u00e9j\u00e0 avant m\u00eame de prononcer aucun mot\u00a0\u00bb<\/em>, et \u00ab\u00a0en r\u00e9unissant, il est d\u00e9j\u00e0 la mise en acte d\u2019une volont\u00e9 populaire\u00a0\u00bb<\/em>. Nous ne pouvons donc r\u00e9duire la signification d\u2019un rassemblement, d\u2019une manifestation \u00e0 ses seules revendications, explicit\u00e9es ou formul\u00e9es dans des actes de langage. Un rassemblement de corps dans l\u2019espace public a d\u00e9j\u00e0 en lui-m\u00eame une valeur, une force performative. Et c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment la grande force du livre de Judith Butler que de mettre en sc\u00e8ne cette dimension performative des corps, lorsqu\u2019elle \u00e9voque les rassemblements de corps silencieux qui se tiennent simplement couch\u00e9s ou debout dans l\u2019espace public, ou encore occupent seulement une place, comme ce fut le cas en \u00c9gypte, en Turquie, ou m\u00eame, aux \u00c9tats-Unis, devant Wall Street.<\/p>\n

Contester les fronti\u00e8res de l\u2019espace public<\/h2>\n

Il n\u2019est donc pas vrai que la politique soit r\u00e9ductible \u00e0 des actes de langage dans l\u2019espace public. Sans doute Arendt, qui refusait \u00e9galement de s\u00e9parer pens\u00e9e et action, avait-elle raison d\u2019insister sur le fait que la politique est aussi affaire de langage<\/a>, dont la force performative fait exister des revendications, parfois in\u00e9dites, dans l\u2019espace public. Seulement, comme le remarque Butler, Arendt omet le plus souvent de s\u2019interroger sur les limites de l\u2019espace public, et les exclusions qui en sont constitutives. Et en effet, une manifestation est d\u2019abord une mani\u00e8re d\u2019occuper l\u2019espace public\u00a0; bien plus, de reconfigurer un espace public, ses limites politiques et m\u00e9diatiques. Du seul fait que des corps ordinairement exclus de l\u2019espace public se r\u00e9unissent, leur apparition tend en effet \u00e0 contester qui est en droit d\u2019appara\u00eetre, et de s\u2019exprimer dans l\u2019espace public. <\/p>\n

Judith Butler pense ici, bien \u00e9videmment, \u00e0 l\u2019apparition, dans l\u2019espace public, du corps des femmes, des Noirs aux \u00c9tats-Unis, ou encore des homosexuels, qui ont d\u00e9stabilis\u00e9 les fronti\u00e8res du priv\u00e9 et du public. Mais aussi, aux manifestations des populations les plus pr\u00e9caris\u00e9es, tenues \u00e0 l\u2019\u00e9cart de l\u2019espace public officiel, et qui le sont d\u2019autant plus que les politiques n\u00e9olib\u00e9rales, en d\u00e9truisant leurs capacit\u00e9s de mobilisation, travaillent \u00e0 privatiser et individualiser leurs souffrances. En ce sens, toute manifestation populaire est donc une mani\u00e8re de politiser, d\u2019exposer politiquement ces souffrances dans l\u2019espace public, de mettre en sc\u00e8ne une capacit\u00e9 collective d\u2019agir, et aussi de contester la fronti\u00e8re du public et du priv\u00e9. <\/p>\n

Manifester une capacit\u00e9 d\u2019agir collective<\/h2>\n

Le droit de manifester, d\u2019occuper l\u2019espace public n\u2019est donc pas un droit comme les autres, puisque c\u2019est un droit qui n\u2019existe que si on l\u2019exerce, et qu\u2019on l\u2019exerce collectivement. On aurait tort, en ce sens, de croire que le livre du Butler s\u2019inscrive dans une perspective naturaliste. Si des corps qui se rassemblent reconfigurent certes l\u2019espace public du seul fait de leur apparition, il leur faut encore transformer l\u2019espace public et ses cadres, de mani\u00e8re \u00e0 ma\u00eetriser cette apparition et \u00e0 l\u2019\u00e9largir \u00e0 l\u2019ensemble de l\u2019espace public, voire \u00e0 \u00e9tendre ce dernier. C\u2019est ainsi, selon Judith Butler, que les manifestations populaires sont d\u00e9sormais ins\u00e9parables de leur image, de leur propagation m\u00e9diatique. Mais, \u00e9galement, que les corps qui se manifestent sont ins\u00e9parables des nouvelles technologies qui, \u00e0 travers les r\u00e9seaux sociaux et les t\u00e9l\u00e9phones portables, repoussent les fronti\u00e8res de l\u2019espace public et m\u00e9diatique autoris\u00e9.<\/p>\n

D\u2019autre part, et enfin, ces mises en sc\u00e8ne de soi auxquelles donnent lieu mobilisations et manifestations populaires sont ins\u00e9parables de la n\u00e9gociation d\u2019une mise en sc\u00e8ne collective, qui donnent n\u00e9cessairement lieu \u00e0 des cohabitations conflictuelles, \u00e0 un “nous” dont les limites doivent toujours \u00eatre ren\u00e9goci\u00e9es. Et en effet, manifester, c\u2019est d\u00e9j\u00e0 accepter de manifester aux c\u00f4t\u00e9s de gens que nous n\u2019aimons pas, et dont nous n\u2019avons pas choisi d\u2019\u00eatre solidaires. Manifestant, nous n’avons pas \u00e0 aimer tous ceux qui, comme nous, manifestent, mais nous manifestons que “nous” \u2013 travailleurs, pr\u00e9caires, femmes, Noirs, homosexuels \u2013 avons en revanche un int\u00e9r\u00eat politique \u00e0 nous en sentir solidaires.<\/p>\n

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